Руководства, Инструкции, Бланки

исправление церковных книг по греческим образцам img-1

исправление церковных книг по греческим образцам

Рейтинг: 4.2/5.0 (1873 проголосовавших)

Категория: Бланки/Образцы

Описание

Исправление книг и обрядов в первой половине XVII в

Исправление книг и обрядов в первой половине XVII в.

Проблема правильности и однообразия богослужебных книг во всей её остроте встала перед русской церковью начиная со второй половины XVI века после выхода в свет первых печатных книг. Для их тиражирования необходимо было отобрать рукописные оригиналы с минимальным количеством ошибок и описок. Испорченность большинства богослужебных книг была бесспорным фактом и поэтому уже Стоглавый собор рекомендовал к употреблению и переписыванию только «добрые переводы » [1, c. 114]. Но критерий правильности так и не был найден. Поэтому переписчики и первопечатники выбирали наилучшую копию, исходя из субъективного представления о качестве и авторитетности той или иной книги, иногда сличая её с другими доступными славянскими списками. Вопрос об обращении к греческим оригиналам в первые десятилетия книгопечатания поставлен не был из-за малообразованности духовенства и профессиональных переписчиков, а также вследствие фактического отсутствия школьного образования.

Ещё одним стимулом к скорейшему исправлению церковной и обрядовой жизни была концепция «Москва - III Рим», согласно которой Москва является непосредственной преемницей византийской теократии, а царь российский становится «единым вселенским православным царем всех христиан » [2, c. 121]. Эти горделивые национальные амбиции, вырывавшие Русскую Церковь из соборного единства, смогли вырасти до размеров государственной идеологии вследствии всего хода истории, постепенно подведшей сознание русской интеллектуальной элиты к идее особого мессианского пути русского народа [см. 3, c. 30]. Обострение эсхатологических ожиданий в XVII в. трудности православия в Польше и на Ближнем Востоке, укрепление Российской государственности - все это не могло не укрепить русского человека в убеждении в том, что именно России предстоит спасти христианство и стать вселенским центром мессианского царства. «Не мы ли Израиль истинный, люди христианские? », - писал справщик Печатного Двора Шестак Мартемьянов в трактате о единогласии - острейшем вопросе литургической жизни русской церкви того времени [3, c. 118].

Но ни глубина познания вероучительных истин, ни чистота богослужебной жизни, ни наличие просвещения и культуры не соответствовали государственным претензиям мирового масштаба. В то же время замкнутая провинциальная среда российской глубинки, осознавая себя центром и последним оплотом православия, враждебно относилась к приходящим ученым чужакам [см. 2, c. 121], опасаясь еретических веяний. Так, в диспуте с греческим патриархом Паисием Троицкий монах Арсений Суханов, обвиняя греков во многих «еретических» прегрешениях, утверждает уже непосредственное церковное преемство: «мы веру приняли от Бога, а не от вас и крещение приняли изначала от св. апостола Андрея, а не от вас. Приходил он Черным морем и к нам, и мы от него тогда же приняли крещение, а не от греков » [2, c. 127]. Постановка этих богословских проблем была обусловлена временем. XVI - XVI века - эпоха грандиозных религиозных потрясений в Европе. Тридцатилетняя война, реформация, контрреформация и инквизиция, проникновение в Россию «обновленного» христианства. Всё это не могло не вызвать отзвука в жизни российского государства и Церкви.

Идеология «Москва - III Рим», попав на национальную почву, порождает два типа мировоззрения: первый характеризуется верой в полноту и безукоризненность богословского знания русской церкви и стремлением отгородиться от внешнего мира. Второй тип русского религиозного мировоззрения стремился придать русской церкви вселенское значение и «через сближение в обряде с греками приблизить политическое объединение православных народов под московским царем » [2, c. 124], для этого прежде всего было необходимо поднять на более высокий уровень книжность, школьное образование, упразднить обрядовые разногласия. Примером и образцом для исправления должна была стать греческая церковь. Столкновение приверженцев двух взглядов на место России в мире и истории было неизбежным, и именно оно послужило причиной раскола в русской церкви, страшные последствия которого сказываются и по настоящее время.

Исправление богослужебных книг и церковной обрядности должно было послужить возвышению русской церкви в глазах всего православного мира, признанию Москвы центром православия, о котором пророчествовал старец Филофей: «Два Рима пали, третий - Москва - стоит, а четвертому не быть. Все христианские царства пришли в конец и сошлись в одно царство нашего государя; все христианские царства «потопишася от неверных», только царство одного нашего государя благодатию Христовою стоит » [4, c. 410].

Первая серьёзная попытка проведения исправления книг с использованием греческих оригиналов была предпринята в 1615 г. царь Михаил Федорович поручает исправление Потребника 1602 г. архимандриту Троице-С. Лавры Дионисию, канонарху Арсению Глухому, библиотекарю Лавры Антонию и священнику Ивану Наседке. Справщики понимали перед какой непосильной задачей были поставлены: «Нам одним не исправить книги Потребника; - писали Антоний и Наседка государю, - в списках её с давнего времени множество разностей и погрешностей как от переводчиков, так и от неискусных переписчиков ». Без поддержки сверху, «без настоятеля от властей », «без митрополичьего совета » книжные, а тем более обрядовые исправления не будут восприняты церковью - по выражению Арсения, «простым людям будет смутно » [1, c. 116-117].

Работа продолжалась полтора года. Для исправления Потребника в распоряжении справщиков имелось около двадцати славянских списков этой книги и пять списков греческих, которыми пользовались только Дионисий и Арсений, самостоятельно изучившие греческий язык. Основные искажения, найденные в Потребнике, заключались 1) в прибавлении в чине освящения богоявленской воды «. Духом Твоим Святым и огнем », эту вставку справщики нашли только в двух славянских списках, но не в самом тексте, а на полях и поверх строки; 2) несколько молитв из чина исповеди попали в число молитв священника перед литургией; 3) конечные славословия многих молитв были искажены - при обращении к одному из Лиц пресв. Троицы молитва заканчивалась славословием всей Троице. Кроме Потребника справщики пересмотрели цветную Триодь, Октоих, общую Минею, месячную Минею, Псалтирь, Канонник, Типикон 1610 г. [1, c. 117]. Исправление последней книги вызвало бурный протест со стороны её малограмотных издателей - головщика лавры Логгина и уставщика Филарета. Их бурная ненависть и клеветничество сыграли свою роль - 18 июля 1618 г. митр. Ионой был созван собор для обсуждения сделанных исправлений в Потребнике. Результатом Собора стало обвинение справщиков в еретичестве («. Духа Святого не исповедует яко огнь есть » [1, c. 119]). Архим. Дионисий был заключен в Новоспасском монастыре и в течение года подвергался страшным унижениям и надругательствам даже со стороны митр. Ионы. Арсений Глухой был заточен на Кирилловом подворье и также терпел различные лишения и нужды. Иван Наседка, отлученный от Церкви, остался на свободе и в опровержение воздвигнутых на него клевет написал обширное сочинение в 35 глав, дошедшее до нашего времени. Не оставались безмолвными и Дионисий с Арсением - ими написано несколько оправдательных посланий. Ученые были реабилитированы только после посвящения патриарха Филарета (1619 - 1643 гг.). 2 июля 1619 г. собор, на котором присутствовали два патриарха и царь, опровергнул все клеветы. Дионисий с честью и большими дарами возвращен на место настоятеля Троице-С. Лавры, Арсений назначен главным справщиком, а Наседке было разрешено священнодействовать в Успенском соборе [1, c. 280; 2, с. 96]. После продолжительных дискуссий вставка «и огнем» была упразднена - только 9 декабря 1625 г. патр. Филарет издал окружной указ об изъятии и исправлении печатных Требников. Решающим аргументом в этом споре стали грамоты от Александрийского и Иерусалимского патриархов и списки греческих молитв на Богоявление, пришедшие к тому времени в Москву.

Патриарх Филарет, знавший не понаслышке о бурном развитии книгопечатания в Европе, приложил немало усилий к расширению масштабов книжного дела в России. В 1620 г. типография была перенесена на старый Печатный двор и имела 7 печатных станов. Расширился и штат справщиков: трое из них знали греческий язык (старец Арсений Глухой, Богоявленский игумен Илия, мирянин Григорий Онисимов) и двое лица, обладающие большими знаниями, авторитетом и опытом (протопоп Иван Наседка и старец Антоний Кралев). Справщики были снабжены богатой коллекцией древних пергаментных и бумажных рукописей, был выделен штат чтецов и писцов. Московская типография за время патр. Филарета выпустила изданий больше, чем за все время предыдущей истории книгопечатания в России [2. c. 100]. Характерной особенностью работы справщиков является ссылка в послесловиях изданных книг на древние харатейные славянские списки. Единого критерия исправления книг ещё не существовало, поэтому не было и единообразия текстов и справщики сознавались в несовершенстве издаваемых книг, заранее прося снисхождения и прощения за неизбежные неточности, ошибки и расхождения. Тем не менее, разности в книгах рукописных достигали гораздо бо льших размеров и печатание книг предотвращало дальнейшее умножение расхождений. В июле 1633 г. патр. Филарет издал окружную грамоту, в которой осудил изданный под редакцией Логгина Типикон, как напечатанный «не по апостольскому и не по отеческому преданию, своим самовольством » [1, c. 298]. Греческие книги в качестве образца, по всей видимости, в то время использовались только для выбора наилучшего варианта.

При патр. Иоасафе (1634 - 1640 гг.) книжное производство продолжало расширяться с прежними темпами. Всего напечатано 23 книги, 16 из которых переизданы заново, в двое увеличилось и количество печатных станов. Продолжалось собирание из монастырей старинных рукописей. В 1641 г. в Москву были приглашены новые справщики: «старцы добрые, и черные попы, и дьяконы житием воздержательны, и крепкожительны, и грамоте горазди » [1, c. 323]. Наиболее известен из них был Василий Федоров Бурцев, подьячий патриаршего двора, печатавший свое имя на своих изданиях. К 1650 г. сложился достаточно квалифицированный состав справщиков: продолжал свою деятельность иеромонах (бывший протопоп) Иосиф Наседка, протопоп Михаил Рогов и другие менее известные лица. Над ними были поставлены прот. Стефан Вонифатьев, прот. Иван Неронов и прот. Аввакум. Именно их усилиями в вероучительные книги попало «Феодоритово Слово» о двуперстии. С этого времени древнерусские обряды были закреплены печатным словом. Поэтому книги Иосифовой печати в XVIII и XIX вв. пользовались незыблемым авторитетом у старообрядцев.

Середина XVII века отмечена ростом религиозной активности приходского духовенства. Если религиозные движения предыдущих веков имели сугубо монашескую направленность (свв. Сергий Радонежский и Кирилл Белоозерский; препп. Иосиф Волоцкий и Нил Сорский), то «движение церковной реформы» XVII века, начатое прот. Иваном Нероновым, охватило слои белого духовенства и мирян. Основными целями «боголюбцев» было упразднение церковных непорядков (напр. небрежение клира и мирян к богослужениям, многогласие, начетничество) и повышение нравственного уровня населения (упразднение полуязыческих игрищ; борьба с повсеместным пьянством и распущенностью в т.ч. и среди духовенства; просвещение всех слоев населения светом Благовестия; организация проповеднической деятельности как в рамках богослужения, так и вне его). Это движение охватило почти всю культурную элиту Руси в т.ч. и лучшую часть епископата. Неудивительно, что и справщики 40-ых годов так же принадлежали к числу горячих сторонников церковного возрождения, внося свой весомый вклад путем распространения печатного церковного слова.

Методика исправлений при патр. Иосифе (1642 - 1652 гг.) мало изменилась - по-прежнему правка проводилась по славянским образцам с привлечением греческих оригиналов в исключительных случаях. Но книжное производство продолжало развиваться (издано 36 названий). Расширилась тематика издаваемых книг - издана первая грамматика церковно-славянского языка; напечатано большое количество творений свв. отцов и несколько компилятивных апологетических и полемических сборников в основном киевского происхождения с отчетливым влиянием латинской учености [2, c. 116]. По словам митр. Макария, именно в этот период «число неисправностей и погрешностей в книгах по малограмотности или небрежности справщиков гораздо более увеличилось, а что всего важнее - теперь преимущественно внесены в печатные книги те роковые мнения и погрешности, которые вскоре сделались основами и отличительными верованиями русского раскола » [1, c. 338]. Но новейшая историческая наука оспаривает теорию испорченности старорусского обряда, несмотря на бесшкольность русских издателей и неизбежные вследствие этого ошибки и расхождения, русская традиция сохранила ряд черт древневизантийских обрядов, впоследствии измененных самими греками [1, c. 662; 3, с. 20].

Середина XVII века знаменуется стремлением передовых лиц Российского государства добиться международного признания Москвы в качестве «Третьего Рима», столицы православного мира. Для этого, по мнению идеологов реформы, прежде всего необходимо, преодолев размежевание со слабеющими православными державами, провести пересмотр книг и обрядов по греческому образцу, вырастить собственную богословскую школу, способную вобрать в себя все сокровища полторатысячелетней истории Церкви.

Одним из первых шагов в этом направлении было решение царя Алексея Михайловича издать исправленную по греческому оригиналу Острожскую Библию 1580 г. Для чего из Киева были приглашены ученые иеромонахи: Арсений Сатановский, Епифаний Славинецкий и Дамаскин Птицкий, на которых кроме издательской деятельности были возложены и школьно-учительные обязанности. Примерно в это же время боярин Федор Михайлович Ртищев организует близ Москвы монастырь, в котором поселяются 30 киевских монахов. При монастыре образуется и школа, открытая для всех желающих. Первым учеником становится сам Ртищев, большое время посвящавший изучению греческой грамматики и беседам со старцами.

Необходимо заметить, что после восшествия на престол царя Алексея Михайловича (1645 г.) ближайшие его друзья и советники принадлежали к сторонникам церковных реформ, для которых дела Церкви и возрождения благочестия имели первостепенное значение. Влияние троих из них было наиболее весомым: это - дядька царя боярин Морозов, царский духовник Стефан Вонифатьев (в будущем главный кандидат на патриаршее место) и Федор Ртищев, личный друг царя. Благодаря их влиянию дело реформы, постоянно наталкивающееся на сопротивление епископата и патриарха, все же продвигалось.

Политика эволюционного исправления книг и обрядов была прервана визитом в 1649 г. Иерусалимского патриарха Паисия. Последний сразу же проникся мыслью русской элиты о создании всемирной православной державы под руководством Московского царя. В речи перед государем Паисий призвал Алексея Михайловича освободить терпящих угнетение христиан «от пленения нечестивых » [1, c.350]. Но в беседах с передовыми людьми Московской Руси круга царского духовника, протопопа московского Благовещенского собора Стефана Вонифатьева патриарх высказал мнение о недопустимости введений «новшеств» в русской церкви (двуперстие, сугубая аллилуйя, многогласие и т.д.). В результате в противовес костному патр. Иосифу и подавляющему большинству населения в церкви создался кружок радикальных реформаторов, в число которых вошел и архим. Никон (будущий патриарх). С этого момента дело исправления книг обрело и прочную идеологическую подоплеку и четкие ориентиры - греческую церковь как образец для точного копирования.

После смерти патр. Иосифа (15.III.1652 г.) патриархом становится любимец царя новгородский митрополит Никон (1652 - 1658 гг.). Идея «московского церковного великодержавия, требовавшая срочных и чрезвычайных реформ в русской церкви для её вящего исправления и прославления » [2, c. 141] становится делом всего последующего служения Никона. Он традиционно продолжает развитие книжного дела, но греческий образец становится основным и отклонения от него уже не допустимы. Мотивы к такому подходу Никон находит в статьях Деяний КПого собора 1593 г. об утверждении патриаршества на Руси. Постановлениями собора русский патриархат обязывался «быть согласным во всем с восточными собратьями и ради этого изглаждать всякие разногласия » [2, c. 151]. В свойственном Никону прямолинейном авторитарном стиле без оглядки на церковное большинство патриарх последовательно и тиранично начинает проводить политику приведения русской церкви к единообразию с греческой.

В следствие неразвитости церковной археологии ни греки, ни русские не могли проследить историю развития обряда. Каждая из сторон считала древнейшими и неповрежденными именно свои богослужебные каноны. Как было указано выше, мнение Арсения Суханова, изложенное в «Прениях о вере» (спор с патр. Паисием), наиболее близко к истине. После XI в. греки постепенно заменяют Студийский (КПий) устав уставом св. Саввы (Иерусалимский), с течением времени к Иерусалимскому уставу переходят и другие православные церкви. В России происходит тот же процесс - в XIV-XV вв. митрр. Фотий и Киприан вводят Иерусалимский устав. Но после 1439 г. в России больше не было греческих митрополитов и русская церковь до XVII в. так и сохранила переходной вариант устава, включавшего в себя как древние элементы Студийского, так и части Иерусалимского уставов.

Сама идея книжной справы по греческим оригиналам для русского человека казалась подозрительной. Нравственный упадок и тяжелое материальное положение греческой церкви были известны на Руси. В споре с патр. Паисием Арсений Суханов ставил грекам в упрек, что «по взятии Цареграда турками латиняне выкупили все греческие книги, а у себя, переправя, напечатали и вам роздали » [2, c. 127]. Испорченность новогреческих книг была достоверным фактом. Кроме того, по прибытии Арсения в Москву становятся известны факты, совершенно потрясающие простодушного благочестивого русского человека: убийство патр. Паисием КПого патр. Парфения, переход в ислам родосского митрополита, борьба за КПий престол четырех одновременных вселенских патриархов, крайнее корыстолюбие греческой иерархии и пр. [3, c. 204]. Всё это ещё более усилило позиции реформаторской партии боголюбцев, боровшихся за церковное обновление в духе древнерусского благочестия, и ослабило доверие к филогреческой политике Никона. И боголюбцы и Никон добивались одного и того же - усиления Церкви и создания теократического государства, но мотивация этого основывалась на разных предпосылках, а следовательно разнились и средства достижения, а значит и результат. Никон видел себя вселенским патриархом, первым среди равных и в то же время стыдился русских провинциальных порядков. «Комплекс неполноценности и провинциальности, желание стать "как все патриархи", выглядеть и служить как служили блестящие и столь соблазнительные византийцы несомненно играли очень значительную роль в развитии обрядовой политики патриарха из простых крестьян, пробывшего почти всю свою жизнь в глубокой провинции. Весь его "эллинизм" вытекал не из преклонения перед греческой культурой или греческим богословием, а из мелкого тщеславия и легковесных надежд на вселенскую роль » [3, c. 223]. «Камнем преткновения» на пути к вселенскому православному единению стало, по мнению Никона, средостение между русскими богослужебными текстами и обрядами и греческим обрядом, т.е. те разночтения, которые не задевали вероучительных истин и тактично замалчивались восточными патриархами XV-XVI вв. Незнание истории православной литургики приводило как русских, так и греческих иерархов к выводу об «ошибках», вкравшихся в русские книги с течением времени. Ещё одним сильным толчком к проведению обрядовых реформ в духе Никона стало известие, привезенное Сухановым в 1650 г. о сожжении на Афоне, в твердыне православия, русских богослужебных книг как еретических [2, c. 128].

Властный патр. Никон, ставший свидетелем фактического устранения патр. Иосифа от церковных дел партией «боголюбцев» во главе с И. Нероновым, естественно после вступления в права патриарха постарался возвратить церковную власть в свои руки и свести на нет влияние протопопов-реформаторов, борцов за упорядочение обряда и богослужения, за утверждение старого русского устава. Печатный Двор был переведен из ведения Дворцового Приказа в подчинение патриарху. В штате Печатного Двора с целью укрепления позиций сторонников пересмотра обряда были произведены значительные изменения: к работе допушены представители киевской учености - киевский иеромонах Епифаний Славинецкий и его ученик чудовский иеродиакон Евфимий, проделавший огромный труд по систематизации и переписи русских богослужебных книг. Честность и компетентность Епифания не вызывала никаких сомнений, но проблема «исправления» книг была для него чисто техническим вопросом, не представлявшем особых трудностей. Самой одиозной фигурой книжной справы, во многом затруднившей ход принятия никоновских реформ русской церковью и скомпрометировавшей идею книжной справы, стал Арсений Грек. Этот «квалифицированный ренегат » [3, c. 205], успевший побывать и униатом, и римо-католиком, и магометанином прибыл на Русь вместе с патр. Паисием и после раскрытия всей правды был отправлен для покаяния на Соловки. В 1652 г. Арсений вызволен из Соловецкого монастыря тогда ещё митрополитом Никоном и помещен для учительства при патриаршем дворе. Через год Арсений Грек становится справшиком книг.

Для квалифицированного проведения исправления книг в русские и греческие монастыри и библиотеки были посланы экспедиции с целью собрать как можно больше старых служебников, уставов, псалтырей, евангелий и других богослужебных и церковных книг. В результате в распоряжении Печатного Двора оказалось около 2700 ценнейших церковных книг. В 1653 г. библиотека Печатного Двора ещё более расширяется: Арсений Суханов привозит с Востока более пятисот книг, пятьдесят старинных книг приходит с Афона, около двухсот старых уставов и служебников присылают восточные патриархи. Естественно, что серьёзное исследование и сличение текстов требовало значительного времени и тщательной научной работы. Но при Никоне этого не произошло - уже 9 октября 1652 г. до прибытия в Москву старых книг, начинается печататься новое исправленное издание Псалтыри. В данном случае исправления коснулись крестного знамения и поклонов при чтении молитвы св. Ефрема Сирина. Т.о. несмотря на заявление о необходимости книжной справы по древним греческим и славянским рукописям, исправления проводились по современным греческим книгам венецианской печати конца XVI и начала XVII в. Одним из главных аргументов старообрядцев в полемике с официальной церковью стал именно «факт некритического покорного следования новогреческому печатному тексту » [2, c. 161]. «А печатано с книг, иже греческие словут, а печатают их рстленно в трех латинских градех: в Риме и в Париже и в Венеции » - писал в своем объемном труде о нововведениях Никона о. Никита Добрынин (Пустосвят) [2, c. 161].

Исправления вызвали недовольство со стороны старых справщиков и в том же году Иван Наседка и Сила Григорьев были уволены. В конце лета 1652 г. скончался и Ш. Мартемьянов, друг Неронова и Вонифатьева. Позиции боголюбцев были ослаблены: при Печатном Дворе оказались ставленники Никона, беспрекословно выполнявшие указания патриарха.

1653 г. становится годом открытой конфронтации между сторонниками никоновских реформ и боголюбцами. Неронов, Аввакум, Павел Коломенский и др. подают царю челобитную с протестом против действий патриарха, против оскорбления национального достоинства и фактического принижения древнерусского (древневизантийского) православного предания в пользу «падшего» Второго Рима. После ряда конфликтных ситуаций начинается открытая травля боголюбцев: взят под стражу и расстрижен о. Логгин Муромский, запрещен в служении и выслан прот. И. Неронов, уволен и арестован Михаил Рогов. Та же участь постигла и длинный ряд других соратников Неронова. Для оправдания своих действий и с целью удовлетворения требований оппозиции весной 1654 патр. Никон собирает поместный собор. Результатом его деятельности становится постановление о признании русских чинов «неправыми и нововводными » и о необходимости проведения проверки русских уставов «по старым и харатейным славянским и греческим » оригиналам. Как мы видели, вопреки данному постановлению исправление проводилось согласно новопечатным греческим книгам. Единственный епископ, подписавший деяния собора с оговоркой в защиту московской практики - Павел Коломенский-, был запрещен и сослан в Новгородско-Олонецкий край, где и безвестно погиб.

Новые книги вызвали законный протест у большинства православного населения. В отличие от поправок начала века, большинство исправлений были совершенно бесполезны и крайне спорны, т.к. основывались на более поздних греческих текстах. При фактическом отсутствии улучшений текстов и порядка богослужений был внесен хаос в церковную службу и легковесное изменение устава подрывало веру прихожан в его значимость и осмысленность [3, c. 225].

Постепенно при усилении напора реформ усиливается и оппозиция. Число челобитных, посланий и др. произведений в защиту древнего устава увеличивалось с каждым днем. «Некоторые из них были значительными литургическо-богословскими сочинениями, методически и глубоко разбиравшими правку книг » [3, c. 262]. В «Слове на еретики» старец Спиридон Потемкин выдвигает аргумент о непогрешимости литургических текстов и священнодействий - «все бо святая суть и держание [истины] не пресечется ни на один час ». Уже с древних времен аргумент от богослужебных текстов принимался в богословских спорах, и в этом Потемкин прав, но грань между деталями богослужения и догматами Церкви старцем явно не различается. По словам грамоты КПого патр. Паисия, написанной в ответ на запрос патр. Никона, «если случится, что какая-нибудь церковь будет отличаться от другой порядками, неважными и несущественными для веры. Это не должно производить никакого разделения, если только сохраняется неизменно одна и та же вера » [2, c. 157].

В большинстве трактатов так или иначе встает вопрос о принципиальной правомочности книжных исправлений. Если Москва - Третий Рим, то только её авторитет и предания значимы для вселенского православия. Духовное падение Москвы напрямую связано с эсхатологическими временами. Т.е. правка книг в угоду еретичествующему Западу и подозрительным вселенским патриархам является началом конца, сигналом к ожиданию близкого явления антихриста. Сама по себе любая идеология, как ряд идей, отчужденных от первоначального смысла, неизбежно имеет разрушительное действие для общества. И раскол с его катастрофическими последствиями стал следствием развития паразитирующей на народном благочестии идеологии «Москва - Третий Рим».

В уже упоминавшемся труде Никиты Добрынина (Пустосвята) основной упор делается на независимость русской церкви, в отличие от восточных церквей, находящихся под игом неверных. Поэтому чистота веры должна сохраниться именно здесь, что и подтверждало не одно поколение восточных патриархов. Подробный разбор правок приводит Добрынина к выводу об их бесполезности, т.к. зачастую они сведены единственно к замене некоторых слов на синонимы («Давыд»- «Давид»; «певцы» - «песнословцы»; «отроча рождаеши» - «деторождаеши» и пр.). Т.о. такая мелочная правка м.б. вызвана только сознательным вредительством по научению темных сил, стремлением внести «еретическую новизну ». Распространенным аргументом в споре с «никонианами» стал довод о том, что русские святители и великие святые спасались, пользуясь старыми книгами. В ответ на это из уст патриархов и епископов на соборе 1667 г. Аввакум услышал поразившие его слова: «глупы-де были и не мыслили наши русские святые; неученые-де люди были, - чему им верить! » [3, c. 307]. Неудивительно, что после таких оскорблений русских святых русскими же епископами значительная часть церкви соблазнилась и ушла в раскол.

Обобщение многих идей раннего старообрядчества представлено в «Ответе Православных», написанном дьяконом Федором во время пустозерского заточения. Здесь в полной мере предстают все плоды идологии «Москва - Третий Рим». «Нигде несть такия правыя веры якоже в Московском государстве; аще и быша и ещё есть в иных землях вера христианская, но много с ересьми смешашася; а такия уже под солнцем веры несть, какова в русстей земли. » [3, c. 316]. Продолжая эти логические рассуждения, идеологи старообрядчества приходили к выводу о близости эсхатологической развязки - раз пал последний оплот правой веры, то и антихрист уже ходит по земле. Наиболее радикальные религиозные вожди настаивали на необходимости самоубийства (в разных его формах) для спасения души.

Крупнейшим центром сопротивления введению «греко-латинской веры» стал Соловецкий монастырь, осажденный войсками за активное сопротивление нововведениям в 1668 г. и разгромленный только через восемь лет. Отсюда выходит несколько значительных трудов в защиту старого обряда. Среди них четыре челобитных, посланных на имя царя. Авторы говорят о нарушении «церковного чина и устава »; о бо льшей сохранности русской веры по сравнению с греческой, где «православная вера от насилия поганых турков до конца иссякла »; о недостаточной надежности новопечатных греческих книг, изданных на деньги католиков на неправославных землях и пр. [3, c. 310].

Реакция православного народа на книжную справу тоже была неоднозначна. Сильное влияние на решение о принятии или отвержении исправленных книг оказывал пример большинства духовенства, постепенно соглашавшегося на использование новых книг, а также пример царя, прилагавшего огромные усилия к стабилизации богослужебной жизни и распространению исправленных книг. Кроме того, на неподчинявшихся оказывалось сильнейшее психологическое, а затем и физическое давление. Поэтому для противостояния властям надо было иметь серьёзные богословские аргументы, мужество и наглядный пример борьбы за «веру отцов». Всего этого было в избытке у многочисленных сторонников старообрядческого движения: и писатели, апологеты старого благочестия, и многочисленные мученики за веру, и постепенно формировавшиеся центры противостояния «никоновской ереси», разбросанные по всей России и имевшие тесные связи между собой. Большинство народа с трудом понимало смысл действий патриарха. Впервые характерные претензии были высказаны во время беспорядков лета 1654 г. вызванных моровой язвой. Бунтовщики говорили, что «патриарх ненадежен в вере и действует не лучше еретиков и иконоборцев », что к правке допущен многократный ренегат Арсений Грек, который «многие книги перепортил », «ведут-де нас Арсений и патриарх к конечной гибели ». Но вскоре вспышка недовольствия угасла, т.к. всем было известно о том, что в случае надобности правительство без колебаний пустит в ход войска [3, c. 235].

О смятении прихожан писал Неронов в одной из челобитных царю. По его словам, очень много «малодушных людей погибает, еже в отчаяние впали, и к церквам Божиим по оскуду учали ходить, а инии и не ходят, и отцев духовных учали не иметь ». Алексей Михайлович в письме к Никону также констатирует тот факт, что после правки книг «в народе молва многая о разнице в церковных службах и о печатных книгах » по всюду идет и что можно «в народе чаять всякого соблазна » [3, c. 261].

Книжная справа первой половины XVII в. не вызывала такого активного протеста со стороны православных. Постепенное создание богословской базы, школы книжной справы и воспитание достаточного числа подготовленных кадров постепенно дало свои результаты: усилиями боголюбцев к середине века можно говорить о церковном возрождении и достаточно развитом книгопечатании. Шестилетнее патриаршее служение Никона с его волюнтаристским подходом ко всем церковным делам, часто требующим только соборного разрешения, оказалось чревато катастрофическими последствиями. В последние годы правления Никон охладел к делу книжного исправления, которому в начале служения он отдавал столько сил и энергии. И возможно, что терпимость к приверженцам старых книг могла возобладать в церкви. Но под влиянием двух восточных патриархов соборы 1666-1667 гг. придали обрядовым вопросам догматическую силу и мирное разрешение обрядовых споров стало невозможно. Благодаря силовому и психологическому воздействию правительства новые книги были введены в обиход, а борьба с их противниками растянулась на несколько веков.

Другие статьи

Исправление церковных книг и обрядов

Алексей Михайлович пробыл в действующей армии до декабря 1655 г. затем вернулся в Москву, а 15 мая 1656 г. снова уехал на войну уже со шведским королем и вернулся только в январе 1657 г.

Во все периоды отсутствия Алексея Михайловича Никон продолжал быть глав­ным правителем государства. В Патриархе признали великого государя, действитель­но равного царю не только по титулу! Свидетельства об этом содержатся в офици­альной печати. В предисловии к Служебнику, изданному в августе 1655 г. между прочим говорилось: «Должно убо всем, повсюду обитающим православным народам восхвалити же и прославити Бога, яко избра в начальство и снабдение людям Своим сию премудрую двоицу, великого государя царя Алексея Михайловича и великого государя Святейшего Никона Патриарха, иже… праведно и подобно преданные им грады украшают, к сим суд праведен… храняще, всем всюду сущим под ними тоеже творити повелеша… Да даст же (Господь) им, государем… желание сердец их, да возрадуются вси живущие под державою их… яко да под единем их государским повелением вси… утешительными песньми славити имуть воздвигшаго их истиннаго Бога нашего» 71 .

Такого высокого и влиятельного положения не достигал ни один Глава Церкви. Это была точка наибольшего в русской истории возвышения духовного начала в жиз­ни общества. Все это отнюдь не означало наличия каких-либо притязаний со стороны самого Никона, как Патриарха, на вмешательство в мирские и государственные дела! Никон правил Россией по просьбе личного друга и царя лишь временно, всегда счи­тал, как мы потом увидим, своим законным делом только правление Церковью и тут же устранился от дел государственных, как только отпала в том необходимость.

Исправление церковных книг и обрядов

«Сей во благочестии и церковном правлении
Твердо подвизался во всяком хранении,
Ко благочестию в вере всех наставляя
Аки отец слово истины исправляя».

Своим чередом повел святитель Никон и дело исправления русских богослужеб­ных книг и обрядов. Дело это, как мы видели, началось задолго до его Патриарше­ства, было задумано не им, вызвалось рядом важных церковных и политических причин. Поэтому можно говорить лишь о завершающей, решающей роли Никона в этих преобразованиях. Он довел их до конца.

В начале своего Патриаршества Никон, по его словам, «входя в книгохранительницу, со многим трудом, многи дни в рассмотрении положи». Привести русское бого­служение в полное соответствие с современной греческой практикой — так ставилась задача. Такова была заявка о. Стефана и Алексея Михайловича, на этом настаивали Восточные Патриархи, греческая иерархия. Правда, расхождения обнаруживались в вопросах не догматических, не вероучительных. Но, зная взгляды противников грече­ской обрядности и сторонников безусловного превосходства русской, Патриарх пони­мал, что и обрядовые исправления могут встретить серьезное сопротивление. Для Ни­кона-Патриарха цель исправлений заключалась в единении Русской Церкви со Все­ленским Православием, а еще точней — в восссоздании возможно более полного единства Вселенской Церкви путем приведения русской литургической жизни в согла­сие с греческой. Однако святитель Никон был не тот человек, чтобы слепо следовать каждой «букве» современных ему греческих чинов. Для него важно было и то, чтобы обрядовые исправления соответствовали исконным традициям и обычаям Православия, не расходились бы и с древней практикой Вселенской Церкви. Задача, таким образом, осложнялась.

Современная Никону греческая богослужебная практика во многом отличалась от той, что была в Византии в X в. когда Русь принимала Православие. Но, с дру­гой стороны, и в русскую практику вошло немало изменений на протяжении шести с половиной веков. Решение задачи состояло в том, что литургическая жизнь Восточ­ной Церкви XVII в. не возникла из ничего и не явилась каким-то внезапным ново­введением, она складывалась постепенно, исходила из древних чинов и обычаев, т. е. имела основания в практике Древней христианской Церкви, не отличавшейся, как известно, строгой унификацией и обрядовым единообразием. Поэтому в древних кни­гах и рукописях при желании можно было найти подтверждения тем порядкам бого­служения и обрядам, которые составляли теперь, в XVII столетии, литургическую практику Востока и находились в современных богослужебных книгах. Конечно, в древних рукописях можно было найти и подтверждение верности многих закрепив­шихся на Руси обычаев. В таком случае выбор мог совершаться волей высшей цер­ковной власти. Эти соображения и составили как бы внутреннюю идейную основу преобразований Никона. Когда впоследствии старообрядцы стали упрекать Патри­арха Никона в том, что наши книги правились не по древним текстам, а по новым греческим книгам, они были неправы, так же как не совсем справедливы были и сторонники преобразований, утверждая обратное. Русские обряды и книги, как будет показано ниже, исправлялись и по новым греческим, и по древним греческим и рус­ским текстам так, что содержащееся в новых греческих книгах непременно выверялось по древним.

Святитель Никон решил начать с постепенного исправления отдельных обрядов. Такие исправления, как отмечалось, были и до него, например, при Патриархе Фила­рете, и не вызывали смуты. Накануне Великого поста 1653 г. Патриарх разослал по московским церквам знаменитую «Память». Подлинный текст этого документа не со­хранился. Из кратких изложений современников видно, что в «Памяти» Никон пове­лел на молитве Ефрема Сирина делать четыре земных и 12 поясных поклонов (как делается и теперь), указывая на неправильность обычая делать 17 земных поклонов (как было до него), а также призывал креститься тремя перстами. Неизвестно, к сожалению, было ли это единоличным распоряжением Никона или он опирался на соборное решение русских архиереев. Историк Церкви митрополит Макарий (Булга­ков) высказывает догадку, что эта «Память» послужила Никону «пробным камнем», способом узнать, «как отзовутся на задуманное им исправление церковных обрядов и богослужебных книг» 72. Действительно, «Память» выполнила задачу быстрого вы­явления всех основных противников преобразований. Ими оказались в основном те «ревнители благочестия», которых Никон ранее отстранил от участия в решении цер­ковных дел… Протоиереи Иоанн Неронов, Аввакум, Даниил, Логгин, склонив на свою сторону Коломенского епископа Павла, тут же написали царю (!) челобитную, где очень пространно доказывали истинность двуперстного крестного знамения и 17 ти земных поклонов, опровергая положения «Памяти» Патриарха. Царь, как предпола­гает Аввакум, отдал эту челобитную Никону. Святитель никак не реагировал на это сопротивление и не привлек противящихся к ответу.

16 апреля 1653 г. в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Афанасий Пателар. Он вполне утвердил Никона в правильности намеченных изменений и «зазирал» Патриарху «в неисправлении Божественного Писания и прочих церковных винах». Спустя год, 5 апреля 1654 г. Афанасий скончался в Лубенском монастыре на Украине и скоро был причислен к лику святых. Мощи святого Афанасия «Седящего» находятся ныне в Харькове, являются по сей день предметом почитания в Рус­ской Церкви и засвидетельствованы Богом как особый источник благодати. Покидая Москву, святой Афанасий между прочим писал Алексею Михайловичу: «Великий гос­подин, Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси, по благодати Божией, Глава Церкви и исправление сущия православный христианский веры, и приводит словесных овец Христовых во едино стадо… Только тебя, великого государя, мы име­ем столп и утверждение веры, и помощника в бедах, и прибежище нам и освобожде­ние. А брату моему, государь, и сослужителю, великому господину, Святейшему Ни­кону — освящать соборную апостольскую церковь Софии — Премудрости Божией» 79 — в Константинополе. Эти слова ясно выражают полное одобрение деятельности Пат­риарха Никона и отчетливое понимание главных церковно-политических целей обря­довых исправлений в Русской Церкви.

В июле 1653 г. от муромского воеводы пришла жалоба на протоиерея Логгина, будто он похулил иконы Спасителя и Божией Матери. Патриарх созвал в своей Крестовой церкви собор духовенства по этому поводу. Логгин отрицал вину, говоря, что он высказался лишь в том смысле, что «Сам Спас и Пресвятая Богородица чест­нее Своих образов». Собор счел такое противопоставление опасным, способным вы­звать соблазн, и постановил наказать Логгина содержанием под арестом с приста­вом. По словам Неронова, еще ранее Логгин «обличал» святителя Никона в «не­брежном и высокоумном и гордом житии», т. е. оскорблял Патриарха. Неронов на этом соборе вступился за Логгина, и в тот же день донес государю, что Никон хулил царское величество. Через несколько дней Патриарх вновь созвал собор духовенства и пожаловался на Неронова. Содержание доноса не подтвердилось. Тогда рассер­женный Неронов стал поносить Патриарха и весь собор за множество других «про­винностей». Он сыпал укоризнами и оскорблениями, проговариваясь в запальчивости о подлинных причинах возмущения против Никона: «Прежде ты имел совет с прото­попом Стефаном и его любимыми советниками… Доселе ты друг наш был, — на нас восстал». Неронов далее осуждал Никона за то, что он других укоряет в жестокости, а сам подвергает телесным наказаниям, что Никон хулит ныне Уложение 1649 г. тогда как сам же его подписал, и т. д. Среди множества его укоризн не прозвучало ни одного упрека Никону в исправлении обрядов! 74 .

По 55 му правилу святых апостолов («аще кто из клира досадит епископу, да будет извержен»), собор осудил Неронова, определив послать на смирение в мона­стырь. Но из сана его не извергли. Друзья Неронова Аввакум, Даниил и другие направили царю челобитную против Никона. А Аввакум поехал даже провожать сво­его опального друга в Каменский Вологодский монастырь на Кубенское озеро. Вер­нувшись оттуда 13 августа того же 1653 г. Аввакум пришел в Казанскую церковь, где служил ранее Неронов, и собрался вместо Неронова читать поучения на Еван­гелие за всенощным бдением. Соборная братия не дала ему читать, сказав, что он протопоп в г. Юрьевце, а не в этом храме и что читать поучения поручено им, соборным священникам. Тогда Аввакум перестал ходить в храм, а завел свои «всенощные» в сушильном сарае на дворе Иоанна Неронова, говоря, что «в некоторое время и конюшни-де иныя церкви лучше». В это «сушило» к нему стекалось более 30 прихо­жан Казанской церкви. Донесли царю и Патриарху. Поступок Аввакума был не чем иным, как самовольным отделением от Церкви и стремлением отторгнуть от нее дру­гих людей, устройством «самочинного сборища». В одну из ночей стрельцы окружили «сушило» и арестовали всех там находившихся (более 40 человек). Оказалось, что этим «сборищем» в Москве руководил не один Аввакум, а еще и протоиереи Даниил из Костромы и Логгин из Мурома.

Последовавшие наказания были самыми минимальными из тех, что могли быть применены по такому делу в те времена.

В Успенском соборе Кремля в присутствии царя за литургией были лишены сана (острижены и разоблачены) протоиереи Даниил и Логгин. При этом Логгин, когда с него сняли однорядку и кафтан, как вспоминает с явным удовлетворением Аввакум, «Никона порицая, через порог в алтарь (!) в глаза Никону плевал и, схватя с себя рубашку, в алтарь в глаза Никону бросил» 75. Логгина сослали в деревню под присмотр родного отца… Даниила отправили в Астрахань в ссылку. А когда до­шла очередь до Аввакума, больше всех виновного, то по личной просьбе царя с него не сняли сана и даже не запретили в служении, а отправили в ссылку в Сибирь.

Неронов из ссылки стал писать царю письма, обвиняя Патриарха Никона во всем и защищая своих единомышленников. Ему отвечал с ведома и согласия царя его друг о. Стефан Вонифатьев, увещевая Неронова смириться и быть в послушании Патриарху. При этом он писал, что Никон готов простить Неронова и всех его дру­зей, если они принесут истинное покаяние. 27 февраля 1654 г. Неронов написал отцу Стефану, что «мы ни в чем не согрешили перед отцом твоим (!) Никоном Патриар­хом», что «он смиряет и .мучит нас за правду… Он ждет, чтобы мы попросили у него прощения: пусть и сам он попросит у нас прощения и покается перед Богом, что оскорбил меня туне…» 76. В этот же день Неронов отправил обширнейшее послание Алексею Михайловичу. Прежде всего он защищал своих единомышленников, «зато­ченных, поруганных, изгнанных без всякой правды» «не по правилам Церкви», «мир­ским судом» (всё — совершеннейшая неправда!). Затем он писал о «Памяти» Никона, называя распоряжение о поклонах «непоклоннической ересью», отвергая и троеперст­ное крестное знамение. В заключение Неронов заявлял: «От Патриарха, государь, раз­решения не ищу…» 77. Царь велел передать Неронову, что запрещает впредь писать к себе.

Итак, противники святителя Никона, испробовав разные средства борьбы, начали прибегать к обвинению самому опасному в русской православной среде: Патриарх еретичествует, исправляет древние чины и обряды неправильно. В такой обстановке потребовалось широкое соборное обсуждение обрядовых исправлений. Интересно от­метить, что противники Никона взывают к Алексею Михайловичу и о. Стефану в полной уверенности, что должны найти в них сочувствие своим взглядам, т. е. думая, что Никон самостоятельно решился на обрядовые исправления. Значит, Алексей Ми­хайлович и о. Стефан скрывали от своих друзей — ревнителей благочестия свои под­линные убеждения, в решающий момент как бы спрятались за Никона, и он принял весь удар сопротивления на себя одного 78 .

Весной (в марте или апреле) 1654 г. по предложению Никона был созван Поме­стный Собор Русской Церкви. Присутствовали царь, Патриарх, митрополиты Нов­городский Макарий, Казанский Корнилий, Ростовский Иона, Крутицкий Сильвестр, Сарский Михаил; архиепископы Вологодский Маркелл, Суздальский Софроний, Рязан­ский Мисаил, Псковский Макарий; епископ Коломенский Павел (т. е. почти все пра­вящие архиереи Русской Церкви), одиннадцать архимандритов и игуменов, тринад­цать протоиереев и весь царский «синклит» (боярско-княжеское правительство). Ука­зывая на имевшиеся в русском богослужении отступления от древних уставов, Пат­риарх Никон предложил Собору сначала рассудить, «новым ли нашим печатным Служебникам последовать, или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и Устав показуют?». Собор определил единогласно: «достойно и праведно исправити противо старых харатейных и греческих» 79. Так было соборно одобрено само исправление богослужебных чинов и книг и определен общий метод исправления. Собор далее рассмотрел предложенный Никоном перечень конкретных исправлений и утвердил их. Только Коломенский епископ Павел выступил против изменения велико­постных поклонов на молитве Ефрема Сирина. Что произошло между ним и отцами Собора, неизвестно. Но сразу же после Собора он был сослан и погиб при невыяс­ненных обстоятельствах. Впоследствии в 1666 г. Патриарха Никона обвинили в еди­ноличном осуждении Павла, но святитель опроверг обвинение, сославшись на собор­ное определение об этом епископе, которое находилось тогда еще на патриаршем дво­ре. Вступив теперь на путь авторитетного соборного рассмотрения всего, что связано с исправлением обрядов, Никон, конечно, не мог единолично осудить епископа, если ранее даже жалобы на видных протоиереев он рассматривал в соборе духовенства.

Решениями одного лишь Поместного Собора Русской Церкви Патриарх Никон не удовлетворился. 12 июня 1654 г. он отправил письмо Константинопольскому Патри­арху с просьбой «соборне» обсудить исправления в русских богослужебных чинах. В мае 1655 г. из Константинополя пришел ответ, содержащий соборное решение Константинопольской Церкви по всем 27 вопросам о богослужебных исправлениях, которые задавал Никон. Этот перечень был значительно шире того, что рассматри­вался на русском Соборе весной 1654 г. и содержал, в частности, вопрос о троепер­стном знамении, не включенный Никоном в рассмотрение русского Собора.

Во вступительной части этого документа содержалось поучение о том, что неко­торые обрядовые разногласия не нарушают единства Церквей, что «не должно думать, что извращается наша вера Православная, если кто-нибудь творит исследование, немного отличное от другого — в вещах несущественных, т. е. не касающихся догма­тов веры; только бы в нужном и существенном оно было согласно с Соборною Цер­ковью». Константинополь тут же определял, какие литургические и обрядовые «вещи» являются «несущественными», а какие «нужными». Так, время служения литургии, перстосложение при священническом благословении, образ поклонов на молитве Еф­рема Сирина признавались «несущественными», говорилось, что и русские, и грече­ские обычаи в этих обрядах по смыслу одинаковы, несмотря на внешнее различие. Что же касается крестного знамения, то утверждалась положительная правильность троеперстия как «древнего обычая» и «предания» и разъяснялся духовный смысл его. В личном письме Константинопольского Патриарха, присланном Никону вместе с со­борным определением, также утверждалась недопустимость разночтений в Символе веры, сообщался полный текст Символа, принятый Первым и Вторым Вселенскими Со­борами («да исправятся всякие разности между нами») 80 .

Послания Константинопольской Церкви возымели очень важные последствия. Во-первых, Никон утвердился в мысли, что несущественные обрядовые расхождения не должны нарушать церковное единство. Последовать этому принципу он призвал и своих противников, и себя самого. Во-вторых, послания помогли выделить из мно­жества обрядовых частностей, которые подвергались пересмотру, те, которые имели важное значение. Вследствие этого основная борьба скоро сосредоточилась, локали­зовалась вокруг вопроса о крестном знамении (хотя, конечно, споры велись и о дру­гих предметах).

Этого послания из Константинополя пришлось ждать целый год. Поэтому еще до его получения во исполнение решений Поместного Собора 1654 г. началось деятель­ное исправление обрядов и книг.

В 1654 г. царь передал Московский печатный двор со всеми его учреждениями и штатом сотрудников из ведения Приказа Большого дворца в полное распоряжение Патриарха Никона. К делу проверки и исправления богослужебных книг были при­влечены, кроме русских справщиков, ученые греческие и киевские монахи. Справоч­ным материалом служили древние русские рукописные книги, книги славянской печа­ти, изданные на Украине и в Литве (в Киевской митрополии Петр Могила уже про­вел исправление церковных книг по греческим образцам), а также древние греческие рукописи, которые специально для этого были привезены с Востока Арсением Суха­новым, присланы Вселенскими Патриархами, видными афонскими, иными восточными монастырями, и книги современной греческой печати.

Арсений Суханов был послан на Восток за описанием Восточного богослужения и рукописями еще в 1649 г. потом трижды возвращался в Москву, в итоге привез около 500 древних рукописных книг. Сначала он в Молдавии затеял жаркие «пре­ния о вере» с греческим духовенством, где ревностно отстаивал старые русские обря­ды. Здесь он между прочим узнал, что на Афоне старцы на особом Соборе едино­гласно объявили ересью двоеперстное крестное знамение и даже сожгли книги старой московской печати, где такое знамение признавалось правильным 81. Познакомившись ближе с Восточным Православием и почитав те рукописи, которые он собирал для Русской Церкви, Арсений сделался убежденным приверженцем исправления наших обрядов и сторонником Никона, был поставлен им на очень видное место — келарем Троице-Сергиевой Лавры.

При патриаршем дворе в Москве возникла греко-латинская школа, в которой, по свидетельству А. Олеария, «к немалому удивлению, русское юношество, по распо­ряжению Патриарха и великого князя, начинают обучать греческому и латинскому языкам» 82. Можно думать, что эта школа готовила прежде всего переводчиков и справщиков книг, поскольку заведовал ею известный справщик Арсений Грек.

Принято почему-то считать, что Никон «совсем не знал греческого языка» 83. Это неверно. Очевидец Павел Алеппский пишет, что Патриарх Никон «очень любит грече­ский язык и старается ему научиться» 84. Есть все основания полагать, что если Ни­кон и не в совершенстве владел греческим, то все же при его способностях и на­стойчивости мог изучить язык в достаточной мере для понимания его и чтения на нем. Во всяком случае, он хорошо знал греческий богослужебный лексикон; извест­но, что в Новом Иерусалиме Никон иногда служил литургию полностью по-грече­ски 85. Значит, Патриарх не стоял совсем в стороне от книжной справы. Конечно, он не участвовал во всем процессе сверки книг, рукописей и подготовки к печати новых текстов. Но проверять по греческим рукописям те отдельные места, которые подвер­гались исправлению для новых книг, он мог и, по его характеру, непременно должен был это делать, потому он впоследствии очень уверенно и решительно заявлял, что всё исправлялось в соответствии с древними русскими и греческими текстами. В этом он был прав и неправ. Как показали исследования проф. Н. Ф. Каптерева, Патриарх мог не знать, что для удобства работы справщики сначала брали греческие современ­ные книги, изданные в Венеции, где была большая колония православных греков, имевшая свою типографию, а затем сверяли эти тексты с текстами древних грече­ских же и славянских рукописей. При этом для каждого нового издания одной и той же русской книги (например, Служебника) привлекались разные древние рукопи­си. В результате три издания одного Служебника не во всем сходились между собой 86. Святителю Никону на проверку, вероятно, приносили подготовленный текст новой книги и те рукописи, по которым она в данное время сверялась, с отметкой тех мест, что изменялись в сравнении с соответствующими местами наших старопе­чатных книг.

Патриарх Никон отличался небывалой широтой интересов, способностями к самым разным наукам и ремеслам, чрезвычайной начитанностью. С детства более всего на свете полюбивший знания, прежде всего духовные, он не переставал учиться всю жизнь. К 1658 г. Патриархом была собрана библиотека, включавшая более тысячи книг и рукописей. Частью это были книги, перешедшие от прежних Патриархов, ча­стью — привезенные Арсением Сухановым за царские деньги, частью — приобретен­ные Никоном за собственные «келейные» средства. Среди последних оказались цен­нейшие издания и рукописи, причем большинство — на греческом и латинском язы­ках. Это были древние богослужебные книги, сочинения святых отцов: Дионисия Ареопагита, Иустина Философа, Григория Чудотворца, Климента Александрийского, Киприана Карфагенского, Кирилла Иерусалимского, Афанасия Великого, Василия Ве­ликого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Кирилла Алек­сандрийского и других; церковноисторические книги; Акты Вселенских и Поместных Соборов, История Евсевия Кесарийского, Никифора Каллиста, сочинения Плутарха, Демосфена, Геродота, Страбона, Аристотеля 87. Любимым чтением Патриарха, по сви­детельству И. Шушерина, были толкования Иоанна Златоуста на Послания апостола Павла. Никон был образованнейшим и умнейшим человеком своего времени, и это необходимо учитывать при подходе ко всей его деятельности.

Если Никон не мог вникать непосредственно в процесс книжной справы, то ис­правления отдельных обрядов совершались исключительно им самим. При этом Патри­арх никогда не довольствовался только собственными мнениями, но стремился следо­вать общему верованию Вселенской Церкви.

Прибывшие в Россию в 1654 г. Антиохийский Патриарх Макарий, а также Пред­стоятель Сербской Церкви Гавриил и позднее Молдавский митрополит Гедеон па Поместном Соборе Русской Церкви 1655 г. утвердили верность троеперстия и внесли исправления во многие другие церковные обычаи и обряды. В Неделю Православия в 1656 г. в Успенском соборе Кремля при великом стечении народа эти же святители подробно истолковали правильность троеперстия и предали анафеме тех, которые упорно держатся обычая креститься двумя перстами. Всё это они затем закрепили отдельными грамотами за своими подписями и печатями. Они же благословили и все прочие изменения в русской богослужебной практике. Таким образом, обрядовые пре­образования Патриарха Никона были совершены по настоянию, благословению и с прямым участием Вселенской Церкви.

Русская иерархия в данном случае отнюдь не являлась слепым орудием восточ­ных святителей. Принималось только то, что соответствовало общему мнению. В иных случаях разгорались большие споры. Так, на Соборе в 1655 г. русское духовенство никак не хотело признавать обливательное крещение законным. Макарию пришлось доказывать обратное. Когда стало очевидно, что мнение Антиохийского Патриарха соответствует исконному верованию Православия, Никон сказал: «Я русский, сын русского, но мои убеждения и моя вера греческая». Многие архиереи согласились: «Свет веры… воссиял нам от стран Востока» 88. Все это означало, иными словами, что хотя мы, русские, привыкли в данном случае думать и поступать по-своему, но раз Все­ленская Церковь издревле учит иначе, то мы должны изменить привычные взгляды и де­лать так, как учит Вселенская Церковь. Это очень важное свидетельство об экклезиологических воззрениях Никона. Правда, с такой позицией в вопросе о крещении католиков на этом же Соборе не все были согласны; некоторые, как пишет Павел Алеппский, «внутренне возроптали», но из страха перед Никоном не стали возражать. Ропот, по-видимому, в русском духовенстве пошел по этому вопросу немалый, так как через год вопрос о крещении католиков рассматривался снова.